Bawa_Perjamuan
Dari mana asal Alkitab Kristen?
Dari mana asal Alkitab Kristen?

“Paket” kitab suci yang yang kita saat ini sebut Alkitab tidak tiba-tiba muncul pada zaman para rasul. Banyak Injil, Suraty-Surat, Wahyu, dan tulisan-tulisan lainnya pada awalnya merupakan bagian dari Perjanjian Baru di berbagai waktu dan tempat. Orang mungkin merasa aneh mengetahui bahwa beberapa dari buku-buku ini tidak lagi disertakan dalam Alkitab kita.

Tetapi mengapa tulisan-tulisan ini dihapus dari Perjanjian Baru? Apakah mereka ditindas oleh Konstantin atau gereja yang dipolitisasi? Apakah ada konspirasi rahasia untuk menyembunyikan tulisan tertentu dari orang Kristen?

Sejarah Perjanjian Baru yang panjang dan rumit merupakan topik yang menarik. Saya menemukan sebuah esai yang saya "pinjam" oleh Fr. James Bernstein, seorang Yahudi yang masuk agama Kristen yang merupakan salah satu anggota pendiri Jews for Jesus (Yahudi untuk Yesus). Dia secara singkat menceritakan kisahnya berpindah dari Yudaisme ke Kristen di masa remajanya, dan kemudian membahas perjalanannya yang mendalam ke dalam catatan sejarah untuk mencari tahu di mana kita mendapatkan Perjanjian Baru kita. Ini adalah bacaan yang panjang, tetapi bermanfaat, terutama bagi siapa saja yang memiliki pertanyaan tentang validitas atau manfaat historis dari Perjanjian Baru:


Oleh Romo James Bernstein

Sebagai seorang Yahudi yang bertobat kepada Kristus melalui Protestan evangelis, saya secara alami ingin mengenal Tuhan lebih baik melalui pembacaan Kitab Suci. Faktanya, melalui membaca Injil dalam “buku terlarang” yang disebut Perjanjian Baru, pada usia enam belas tahun, saya menjadi percaya kepada Yesus Kristus sebagai Anak Allah dan Mesias yang kita dijanjikan. Pada tahun-tahun awal saya sebagai seorang Kristen, banyak dari pendidikan agama saya berasal dari membaca Alkitab secara pribadi.

Pada saat saya masuk perguruan tinggi, saya memiliki Alkitab saku yang menjadi teman tetap saya. Saya akan mengingat bagian-bagian favorit dari Kitab Suci, dan sering mengutipnya untuk diri saya sendiri di saat-saat pencobaan – atau kepada orang lain ketika saya berusaha meyakinkan mereka tentang Kristus. Bagi saya, Alkitab menjadi buku paling penting yang pernah dicetak. Saya dapat mengatakan dari hati saya dengan Rasul Paulus,


Segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran.

(2 Timotius 3:16)

Itu kabar baiknya!

Kabar buruknya adalah sering kali saya memutuskan sendiri apa yang dimaksud dengan Kitab Suci. Misalnya, saya menjadi sangat antusias mengenal Yesus sebagai teman dekat dan pribadi saya sehingga saya pikir kesadaran saya sendiri tentang Dia adalah yang saya butuhkan. Jadi saya akan menandai ayat-ayat tentang Yesus dengan stabilo kuning saya, tetapi melewati bagian-bagian tentang Allah Bapa, atau Gereja, atau baptisan. Saya melihat Alkitab sebagai instruksi manual surgawi. Saya tidak berpikir saya membutuhkan Gereja, kecuali sebagai tempat yang baik untuk berteman atau untuk belajar lebih banyak tentang Alkitab sehingga saya bisa menjadi orang Kristen yang melakukannya sendiri dengan lebih baik. Saya mulai berpikir bahwa saya dapat membangun hidup saya, dan Gereja, dengan Kitab. Maksudku, aku mengambil sola scriptura(“hanya Alkitab”) dengan serius! Sejarah keselamatan jelas bagi saya: Allah mengutus Anak-Nya, bersama-sama mereka mengutus Roh Kudus, kemudian datang Perjanjian Baru untuk menjelaskan keselamatan, dan akhirnya Gereja berkembang.

Dekat, mungkin, tapi tidak cukup dekat.

Izinkan saya cepat-cepat mengatakan bahwa Alkitab adalah semua yang dikehendaki Allah. Tidak ada masalah dengan Alkitab. Masalahnya terletak pada cara saya mengindividualisasikannya, menundukkannya pada interpretasi pribadi saya sendiri - beberapa tidak terlalu buruk, yang lain tidak begitu baik.

PERJUANGAN UNTUK MEMAHAMI

Tidak lama setelah pertobatan saya menjadi Kristen, saya mendapati diri saya terseret arus sektarianisme agama, di mana orang-orang Kristen akan berpisah karena satu masalah demi satu masalah. Tampaknya, misalnya, bahwa ada banyak pendapat tentang Kedatangan Kedua karena ada banyak orang dalam diskusi. Jadi kita semua akan mengacu pada Kitab Suci.


“Saya percaya pada Alkitab. Jika tidak ada dalam Alkitab, saya tidak percaya,”


menjadi seruan perangku.

Apa yang tidak saya sadari adalah bahwa semua orang mengatakan hal yang sama! Bukan Alkitab, tetapi interpretasi pribadi masing-masing, yang menjadi otoritas tertinggi kita. Di zaman yang sangat menjunjung tinggi kebebasan berpikir dan kemandirian, saya menjadi paus bagi diri saya sendiri! Pedoman yang saya gunakan dalam menafsirkan Kitab Suci tampaknya cukup sederhana: Ketika pengertian yang sederhana dari Kitab Suci masuk akal, jangan mencari pengertian lain. Saya percaya bahwa mereka yang benar-benar setia dan jujur ​​dalam mengikuti prinsip ini akan mencapai kesatuan Kristen.

Yang mengejutkan saya, pendekatan "akal sehat" ini tidak mengarah pada peningkatan kejelasan dan persatuan Kristen, tetapi lebih pada kebebasan spiritual untuk semua!

Mereka yang paling berpegang teguh pada keyakinan “hanya Alkitab” cenderung menjadi orang Kristen yang paling terpecah belah, memecah belah, dan suka berperang – mungkin secara tidak sengaja. Bahkan, tampak bagi saya bahwa semakin seseorang berpegang pada Alkitab sebagai satu-satunya sumber otoritas spiritual, semakin terpecah belah dan sektarian. Kami bahkan berdebat sengit tentang ayat-ayat tentan cinta kasih! Dalam lingkaran teman-teman saya yang percaya Alkitab, saya menyaksikan ledakan kecil sekte dan gerakan skismatis, masing-masing mengaku "benar pada Alkitab" dan masing-masing dalam konflik sengit dengan yang lain. Konflik serius muncul atas setiap masalah yang dapat dibayangkan: karunia karismatik, interpretasi nubuat, cara beribadah yang benar, persekutuan, pemerintahan Gereja, pemuridan, disiplin dalam Gereja, moralitas, akuntabilitas, penginjilan, aksi sosial, hubungan iman dan perbuatan, peran wanita, dan ekumenisme. Daftarnya tidak ada habisnya. Faktanya, masalah apa pun bisa-dan sering terjadi-menyebabkan orang Kristen berpisah.

Buah dari semangat sektarian ini adalah penciptaan ribuan gereja dan denominasi independen. Ketika saya sendiri menjadi semakin sektarian, radikalisme saya meningkat, dan saya menjadi percaya bahwa semua gereja tidak alkitabiah: menjadi anggota gereja mana pun berarti mengkompromikan Iman. Bagi saya, “gereja” berarti “Alkitab, Tuhan, dan saya". Permusuhan terhadap gereja ini cocok dengan latar belakang Yahudi saya.

Saya secara alami tidak mempercayai semua gereja karena saya merasa mereka telah mengkhianati ajaran Kristus dengan berpartisipasi atau secara pasif mengabaikan penganiayaan orang Yahudi sepanjang sejarah. Tetapi semakin saya menjadi sektarian – sampai menjadi menjengkelkan dan antisosial – semakin saya mulai menyadari bahwa ada sesuatu yang salah dengan pendekatan saya terhadap Kekristenan. Kehidupan rohani saya tidak bekerja. Jelas, kepercayaan pribadi saya pada Alkitab dan apa yang diajarkannya membawa saya menjauh dari cinta dan komunitas dengan rekan-rekan Kristen saya, dan karenanya jauh dari Kristus. Seperti yang ditulis Jana Suci Yohanes Penginjil,


Jikalau seorang berkata: "Aku mengasihi Allah," dan ia membenci saudaranya, maka ia adalah pendusta, karena barangsiapa tidak mengasihi saudaranya yang dilihatnya, tidak mungkin mengasihi Allah, yang tidak dilihatnya.

(1 Yohanes 4:20)

Perpecahan dan permusuhan ini bukanlah yang menarik saya kepada Kristus. Dan saya tahu jawabannya bukanlah menyangkal Iman atau menolak Kitab Suci. Sesuatu harus berubah. Mungkin itu aku. Saya beralih ke studi tentang sejarah Gereja dan Perjanjian Baru, berharap dapat menjelaskan bagaimana seharusnya sikap saya terhadap Gereja dan Alkitab. Hasilnya sama sekali tidak seperti yang saya harapkan.

ALKITAB PARA RASUL

Sikap awal saya adalah bahwa apa pun yang cukup baik bagi para Rasul akan cukup baik bagi saya. Di sinilah saya mendapat kejutan pertama saya. Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, saya tahu bahwa Rasul Paulus menganggap Kitab Suci diilhami oleh Allah ( 2 Timotius 3:16 ). Tetapi saya selalu berasumsi bahwa “Kitab Suci” yang dibicarakan dalam perikop ini adalah seluruh Alkitab – baik Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru. Pada kenyataannya, tidak ada “Perjanjian Baru” ketika pernyataan ini dibuat. Bahkan Perjanjian Lama masih dalam proses perumusan, karena orang-orang Yahudi tidak memutuskan daftar definitif atau kanon kitab-kitab Perjanjian Lama sampai setelah kebangkitan Kekristenan. Ketika saya mempelajari lebih lanjut, saya menemukan bahwa orang-orang Kristen awal menggunakan terjemahan Yunani dari Perjanjian Lama yang disebut Septuaginta.

Terjemahan ini, yang dimulai di Alexandria, Mesir, pada abad ketiga SM, berisi kanon yang diperluas yang mencakup sejumlah buku yang disebut "deuterokanonika" (atau "apokrif"). Meskipun ada beberapa perdebatan awal atas buku-buku ini, mereka akhirnya diterima oleh orang Kristen ke dalam kanon Perjanjian Lama. Sebagai reaksi terhadap kebangkitan agama Kristen, orang-orang Yahudi mempersempit kanon mereka dan akhirnya mengecualikan kitab-kitab deuterokanonika – meskipun mereka masih menganggapnya sebagai kitab suci. Kanon Yahudi modern tidak ditetapkan secara kaku sampai abad ketiga Masehi.

Menariknya, kanon Perjanjian Lama versi Yahudi yang lebih baru, bukan kanon Kekristenan awal, yang diikuti oleh sebagian besar Protestan modern saat ini. Ketika para Rasul hidup dan menulis, tidak ada Perjanjian Baru dan tidak ada Perjanjian Lama yang final.

Konsep "Kitab Suci" jauh lebih tidak terdefinisi dengan baik daripada yang saya bayangkan.

TULISAN KRISTEN AWAL

Kejutan besar kedua datang ketika saya menyadari bahwa daftar lengkap pertama dari kitab-kitab Perjanjian Baru seperti yang kita miliki saat ini tidak muncul sampai lebih dari 300 tahun setelah kematian dan kebangkitan Kristus. (Daftar lengkap pertama diberikan oleh Js. Athanasius dalam Surat Paskahnya pada tahun 367 M.) Bayangkan! Jika penulisan Perjanjian Baru telah dimulai pada waktu yang sama dengan Konstitusi AS, kita tidak akan melihat produk akhir sampai tahun 2076! Keempat Injil ditulis dari tiga puluh sampai enam puluh tahun setelah kematian dan kebangkitan Yesus. Untuk sementara, Gereja mengandalkan tradisi lisan—catatan saksi mata—serta dokumen pra-injil yang tersebar (seperti yang dikutip dalam 2 Timotius 3:16 dan 2 Timotius 2:11-13 ) dan tradisi tertulis.

Kebanyakan gereja hanya memiliki sebagian dari apa yang akan menjadi Perjanjian Baru.

Ketika saksi mata kehidupan dan ajaran Kristus mulai mati, para Rasul menulis sebagaimana mereka dibimbing oleh Roh Kudus, untuk melestarikan dan memantapkan tradisi tertulis dan lisan yang tersebar. Karena para Rasul mengharapkan Kristus untuk segera kembali, tampaknya mereka tidak berpikir bahwa kisah-kisah Injil dan surat-surat kerasulan ini pada waktunya akan dikumpulkan menjadi sebuah Alkitab baru. Selama empat abad pertama Masehi, ada ketidaksepakatan substansial mengenai buku mana yang harus dimasukkan dalam kanon Kitab Suci. Orang pertama dalam catatan yang mencoba menetapkan kanon Perjanjian Baru adalah bidat abad kedua, Marcion. Dia ingin Gereja menolak warisan Yahudinya, dan karena itu dia membuang Perjanjian Lama sepenuhnya. Kanon Marcion hanya mencakup satu Injil, yang dieditnya sendiri, dan sepuluh surat Paulus.

Menyedihkan, tapi benar, percobaan Perjanjian Baru yang pertama adalah bidat. Banyak cendekiawan percaya bahwa sebagian sebagai reaksi terhadap kanon Marcion yang terdistorsi inilah Gereja mula-mula memutuskan untuk membuat kanonnya sendiri yang didefinisikan dengan jelas. Penghancuran Yerusalem pada tahun 70 M, pecahnya komunitas Yahudi-Kristen di sana, dan ancaman hilangnya kontinuitas dalam tradisi lisan mungkin juga berkontribusi pada rasa kebutuhan mendesak bagi Gereja untuk menstandardisasi daftar buku yang dapat diandalkan oleh orang Kristen. Selama periode evolusi kanon ini, sebagaimana dicatat sebelumnya, kebanyakan gereja hanya memiliki sedikit, jika ada, tulisan-tulisan apostolik yang tersedia bagi mereka. Buku-buku dalam Alkitab harus dengan susah payah disalin dengan tangan, dengan menghabiskan banyak waktu dan tenaga. Juga, karena kebanyakan orang buta huruf, mereka hanya bisa dibaca oleh segelintir orang yang memiliki hak istimewa.

Penganiayaan terhadap orang-orang Kristen oleh Kekaisaran Romawi dan keberadaan banyak dokumen yang tidak berasal dari para rasul semakin memperumit masalah ini. Ini adalah kejutan ketiga saya. Entah bagaimana saya secara naif membayangkan setiap rumah dan paroki memiliki Perjanjian Lama dan Baru yang lengkap sejak awal Gereja! Sulit bagi saya untuk membayangkan sebuah gereja bertahan dan berkembang tanpa Perjanjian Baru yang lengkap. Namun tidak diragukan lagi mereka melakukannya. Ini mungkin merupakan petunjuk pertama saya bahwa ada kehidupan Gereja sebelum adanya Firman yang tertulis.

INJIL MENURUT SIAPA?

Selanjutnya, saya terkejut menemukan bahwa banyak “injil” selain kanon Perjanjian Baru yang beredar pada abad pertama dan kedua. Ini termasuk Injil menurut orang Ibrani, Injil menurut orang Mesir, dan Injil menurut Petrus, untuk menyebutkan beberapa saja. Perjanjian Baru sendiri berbicara tentang keberadaan kisah-kisah semacam itu. Injil Santo Lukas dimulai dengan mengatakan,


"Teofilus yang mulia,Banyak orang telah berusaha menyusun suatu berita tentang peristiwa-peristiwa yang telah terjadi di antara kita, seperti yang disampaikan kepada kita oleh mereka, yang dari semula adalah saksi mata dan pelayan Firman. Karena itu, setelah aku menyelidiki segala peristiwa itu dengan seksama dari asal mulanya, aku mengambil keputusan untuk membukukannya dengan teratur bagimu."

(Lukas 1:1-3)

Pada saat Lukas menulis, Matius dan Markus adalah dua Injil kanonik yang telah ditulis. Pada waktunya, semua kecuali empat Injil dikeluarkan dari kanon Perjanjian Baru. Namun pada tahun-tahun awal Kekristenan bahkan ada kontroversi mengenai mana dari keempat Injil ini yang akan digunakan. Kebanyakan orang Kristen di Asia Kecil menggunakan Injil Yohanes daripada Injil Matius, Markus, dan Lukas. Berdasarkan kisah yang dimuat dalam Yohanes, kebanyakan orang Kristen di Asia Kecil merayakan Paskah pada hari yang berbeda dari hari-hari di Roma. Orang Kristen Roma menolak Injil Yohanes dan sebaliknya menggunakan Injil lainnya. Gereja Barat untuk beberapa waktu ragu-ragu untuk menggunakan Injil Yohanes karena para bidat Gnostik menggunakannya bersama dengan “injil rahasia” mereka sendiri. Perdebatan lain muncul mengenai masalah apakah harus ada Injil yang terpisah atau satu catatan Injil gabungan. Pada abad kedua, Tatian, yang adalah murid Justin Martyr, menerbitkan satu gabungan Injil yang "diharmoniskan" yang disebut Injil Diatessaron . Gereja Siria menggunakan Injil gabungan ini pada abad kedua, ketiga, dan keempat; mereka tidak menerima keempat Injil sampai abad kelima. Mereka juga mengabaikan untuk sementara waktu Surat Yohanes, 2 Petrus, dan Kitab Wahyu. Untuk lebih memperumit masalah, Gereja Mesir, sebagaimana tercermin dalam kanon Perjanjian Baru abad kedua Clement dari Aleksandria, memasukkan “injil” orang Ibrani, Mesir, dan Mattathias. Selain itu mereka dianggap berasal dari apostolik Surat Klemens Pertama (Uskup Roma), Surat Barnabas, Khotbah Petrus, Wahyu Petrus , Didache , Protevangelium Yakobus ,Kisah Yohanes , Kisah Paulus , dan Gembala Hermas (yang mereka anggap terilhami secara khusus). Irenaeus (abad kedua), Uskup Lyons yang mati syahid di Galia, memasukkan Wahyu Petrus dalam kanonnya.

BUKU KONTROVERSI LAINNYA

Buku Perjanjian Baru favorit saya, Surat Ibrani, jelas dikecualikan di Gereja Barat dalam sejumlah daftar dari abad kedua, ketiga, dan keempat. Terutama karena pengaruh Agustinus pada dewan-dewan Afrika Utara tertentu, Surat Ibrani akhirnya diterima di Barat pada akhir abad keempat. Di sisi lain, Kitab Wahyu, juga dikenal sebagai Wahyu, yang ditulis oleh Rasul Yohanes, tidak diterima di Gereja Timur selama beberapa abad. Di antara otoritas Timur yang menolak buku ini adalah Dionysius dari Alexandria (abad ketiga), Eusebius (abad ketiga), Cyril dari Yerusalem (abad keempat), Konsili Laodikia (abad keempat), John Chrysostom (abad keempat), Theodore dari Mopsuesta ( abad keempat), dan Theodoret (abad kelima). Sebagai tambahan,

Banyak manuskrip Perjanjian Baru Yunani yang ditulis sebelum abad kesembilan tidak mengandung Wahyu, dan tidak digunakan secara liturgis di Gereja Timur hingga hari ini. Athanasius mendukung dimasukkannya Apocalypse, dan terutama karena pengaruhnya yang akhirnya diterima ke dalam kanon Perjanjian Baru di Timur. Gereja mula-mula tampaknya telah membuat kompromi internal tentang Wahyu dan Ibrani. Timur akan mengecualikan Kiamat dari kanon, sedangkan Barat akan melakukannya tanpa Ibrani.

Sederhananya, masing-masing pihak setuju untuk menerima buku yang disengketakan dari pihak lain. Menariknya, bapak Reformasi Protestan abad keenam belas, Martin Luther, berpendapat bahwa kitab-kitab Perjanjian Baru harus "ditingkatkan" dan bahwa beberapa lebih diilhami daripada yang lain (bahwa ada kanon di dalam kanon). Luther memberikan peringkat kedua kepada Ibrani, Yakobus, Yudas, dan Wahyu, menempatkannya di akhir terjemahan Perjanjian Barunya. Bayangkan: orang yang memberi kita sola scriptura mengambil otoritas untuk memilah-milah Firman Tuhan yang tertulis!

PERJANJIAN BARU MAKIN MATANG

Saya sangat tertarik untuk menemukan daftar sah tertua dari kitab-kitab Perjanjian Baru. Beberapa percaya bahwa Kanon Muratori adalah yang tertua, berasal dari akhir abad kedua. Kanon ini mengecualikan Ibrani, Yakobus, dan dua Surat Petrus, tetapi mencakup Wahyu Petrus dan Kebijaksanaan Salomo. Baru pada tahun 200 M—sekitar 170 tahun setelah kematian dan kebangkitan Kristus—kita pertama kali melihat istilah “Perjanjian Baru” digunakan, oleh Tertullian. Origenes, yang hidup pada abad ketiga, sering dianggap sebagai teolog sistematika pertama (walaupun ia sering keliru secara sistematis).

Dia mempertanyakan keaslian 2 Petrus dan 2 Yohanes. Dia juga memberi tahu kita, berdasarkan perjalanannya yang ekstensif, bahwa ada gereja-gereja yang menolak menggunakan 2 Timotius karena surat tersebut berbicara tentang tulisan “rahasia” – Kitab yannes dan Yambres , yang berasal dari tradisi lisan Yahudi (lihat 2 Timotius 3: 8 ). Kitab Yudas juga dianggap mencurigakan oleh beberapa orang karena memuat kutipan dari kitab apokrif, The Assumption of Moses , juga berasal dari tradisi lisan Yahudi (lihat Yudas 9 ).

Pindah ke abad keempat, saya menemukan bahwa Eusebius, Uskup Kaisarea dan "Bapak Sejarah Gereja," mendaftar sebagai buku yang disengketakan Yakobus, Yudas, 2 Petrus, dan 2 dan 3 Yohanes. Wahyu Yohanes dia tolak sama sekali. Codex Sinaiticus, manuskrip lengkap Perjanjian Baru tertua yang kita miliki saat ini, ditemukan di biara Kristen Ortodoks Saint Catherine di Gunung Sinai. Itu berasal dari abad keempat dan berisi semua buku yang kita miliki dalam Perjanjian Baru modern, tetapi juga termasuk Barnabas dan Gembala Hermas .

Selama abad keempat, Kaisar Konstantinus frustrasi oleh kontroversi antara orang Kristen dan Arian tentang keilahian Kristus. Karena Perjanjian Baru belum didefinisikan dengan jelas, dia mendesak untuk mendefinisikan dan menutup kanon Perjanjian Baru dengan lebih jelas, untuk membantu menyelesaikan konflik dan membawa kesatuan agama ke Kekaisarannya yang terpecah. Namun, hingga akhir abad kelima Codex Alexandrinus memasukkan 1 dan 2 Clement, yang menunjukkan bahwa perselisihan mengenai kanon masih belum diselesaikan dengan tegas di mana-mana.

SIAPA YANG MEMUTUSKAN?

Dengan berlalunya waktu, Gereja membedakan tulisan mana yang benar-benar apostolik dan mana yang tidak. Itu adalah perjuangan yang berkepanjangan, berlangsung selama beberapa abad. Sebagai bagian dari proses penegasan, Gereja bertemu bersama beberapa kali dalam dewan. Berbagai dewan Gereja ini menghadapi berbagai masalah, di antaranya adalah kanon Kitab Suci. Penting untuk dicatat bahwa tujuan dari konsili-konsili ini adalah untuk membedakan dan menegaskan apa yang telah diterima secara umum di dalam Gereja pada umumnya. Konsili tidak membuat undang-undang kanon begitu banyak, melainkan menetapkan apa yang telah menjadi kebenaran dan praktik yang terbukti dengan sendirinya di dalam gereja-gereja Allah.

Konsili berusaha untuk mewartakan kesamaan pikiran Gereja dan untuk mencerminkan kebulatan iman, praktik, dan tradisi seperti yang sudah ada di gereja-gereja lokal yang diwakili. Konsili memberi kita catatan khusus di mana Gereja berbicara dengan jelas dan serempak tentang apa yang membentuk Kitab Suci. Di antara banyak dewan yang bertemu selama empat abad pertama, dua sangat penting dalam konteks ini:

(1) Konsili Laodikia bertemu di Asia Kecil sekitar tahun 363 M. Ini adalah konsili pertama yang dengan jelas mencantumkan kitab-kitab kanonik dari Perjanjian Lama dan Baru saat ini, dengan pengecualian Wahyu Santo Yohanes. Konsili Laodikia menyatakan bahwa hanya kitab-kitab kanonik yang terdaftar yang boleh dibaca di gereja. Keputusannya diterima secara luas di Gereja Timur.

(2) Konsili Kartago ketiga bertemu di Afrika Utara sekitar tahun 397 M. Konsili ini, yang dihadiri oleh Agustinus, memberikan daftar lengkap kitab-kitab kanonik dari Perjanjian Lama dan Baru. Dua puluh tujuh kitab Perjanjian Baru saat ini diterima sebagai kanonik. Konsili juga berpendapat bahwa buku-buku ini harus dibaca di gereja sebagai Kitab Suci Ilahi dengan mengesampingkan semua yang lain.

Dewan ini diterima secara luas sebagai otoritas di Barat.

PECAHNYA GELEMBUNG

Saat saya menggali lebih dalam studi saya tentang sejarah Perjanjian Baru, saya melihat kesalahpahaman saya sebelumnya dihancurkan satu per satu. Saya sekarang mengerti apa yang seharusnya sudah jelas selama ini: bahwa Perjanjian Baru terdiri dari dua puluh tujuh dokumen terpisah yang, meskipun tentu saja diilhami oleh Allah – tidak ada yang dapat menggoyahkan saya dalam keyakinan itu – telah ditulis dan disusun oleh manusia. Juga jelas bahwa pekerjaan ini tidak diselesaikan oleh individu-individu yang bekerja sendiri-sendiri, tetapi oleh upaya kolektif semua orang Kristen di mana pun – Tubuh Kristus, Gereja. Kesadaran ini memaksa saya untuk berurusan dengan dua masalah lagi yang telah saya hindari oleh prasangka saya sebelumnya:

(1) Kepatutan dan perlunya keterlibatan manusia dalam penulisan Kitab Suci; dan

(2) Otoritas Gereja.

MANUSIA DAN ILAHI

Saya sangat berkomitmen, seperti banyak evangelis, untuk percaya pada inspirasi Kitab Suci, saya telah memahami Perjanjian Baru sebagai Firman Tuhan saja, dan bukan manusia. Saya kira para Rasul diberitahu oleh Tuhan apa yang harus ditulis, sama seperti seorang sekretaris mencatat apa yang didiktekan, tanpa memberikan kontribusi pribadi apa pun. Pada akhirnya, pemahaman saya tentang ilham Kitab Suci diperjelas oleh ajaran Gereja tentang Pribadi Kristus. Sabda Tuhan yang berinkarnasi, Tuhan kita Yesus Kristus, bukan hanya Tuhan tetapi juga manusia.

Kristus adalah satu Pribadi dengan dua kodrat-ilahi dan manusia. Meremehkan kemanusiaan Kristus mengarah pada bidat. Gereja kuno mengajarkan bahwa Sabda yang menjelma adalah manusia seutuhnya – pada kenyataannya, semanusiawi mungkin – namun tanpa dosa. Dalam kemanusiaan-Nya, Sabda yang menjelma lahir, tumbuh, dan matang menjadi manusia. Saya menyadari bahwa pandangan tentang Sabda Tuhan yang berinkarnasi, Logos, Yesus Kristus, sejajar dengan pandangan Kristen awal tentang Firman Tuhan yang tertulis, Alkitab. Firman Tuhan yang tertulis tidak hanya mencerminkan pemikiran ilahi, tetapi juga kontribusi manusia.

Firman Tuhan menyampaikan kebenaran kepada kita seperti yang ditulis oleh manusia, menyampaikan pikiran, kepribadian, dan bahkan keterbatasan dan kelemahan penulis – diilhami oleh Tuhan, tentunya. Artinya unsur manusia di dalam Alkitab tidak hilang di lautan ketuhanan. Menjadi lebih jelas bagi saya bahwa sebagaimana Kristus sendiri lahir, tumbuh, dan menjadi dewasa, demikian juga Firman Allah yang tertulis, Alkitab. Itu tidak turun sepenuhnya dari surga, tetapi berasal dari manusia dan juga ilahi. Para Rasul tidak hanya menuliskan Kitab Suci seperti robot atau zombie, tetapi secara bebas bekerja sama dengan kehendak Allah melalui ilham Roh Kudus.

PERTANYAAN OTORITAS

Masalah kedua yang harus saya tangani bahkan lebih sulit bagi saya—masalah otoritas Gereja. Jelas dari penelitian saya bahwa Gereja, pada kenyataannya, telah menentukan buku-buku mana yang menyusun Kitab Suci; tetapi saya masih bergumul dengan kuat dengan pemikiran bahwa Gereja telah diberi wewenang ini. Pada akhirnya, itu bermuara pada satu masalah. Saya sudah percaya dengan sepenuh hati bahwa Tuhan berbicara secara otoritatif melalui Firman-Nya yang tertulis.

Firman Tuhan yang tertulis itu nyata dan nyata. Saya dapat menyentuh Alkitab dan membacanya. Tetapi untuk beberapa alasan yang aneh, saya enggan untuk percaya hal yang sama tentang Tubuh Kristus, yaitu Gereja, bahwa dia terlihat dan nyata, terletak secara fisik di bumi dalam sejarah. Gereja bagi saya pada dasarnya adalah "mistis" dan tidak berwujud, tidak dapat diidentifikasi dengan majelis duniawi tertentu. Pandangan ini memungkinkan saya untuk melihat setiap orang Kristen sebagai gereja bagi dirinya sendiri. Betapa nyamannya ini, khususnya ketika masalah-masalah doktrinal atau pribadi muncul!

Namun pandangan ini tidak sesuai dengan realitas apa yang dipahami Gereja di era para rasul. Perjanjian Baru adalah tentang gereja-gereja yang nyata, bukan di angan-angan. Dapatkah saya sekarang menerima kenyataan bahwa Allah berbicara secara otoritatif, tidak hanya melalui Alkitab, tetapi juga melalui Gereja-Nya—Gereja yang telah menghasilkan, melindungi, dan secara aktif melestarikan Kitab Suci yang saya junjung tinggi?

GEREJA PERJANJIAN BARU

Dalam pandangan orang Kristen mula-mula, Allah mengucapkan Firman-Nya tidak hanya kepada tetapi melalui Tubuh-Nya, Gereja. Di dalam Tubuh-Nya, Gereja, Sabda diteguhkan dan ditegakkan. Tanpa pertanyaan, Kitab Suci dipandang oleh orang Kristen mula-mula sebagai wahyu aktif Allah tentang diri-Nya kepada dunia. Pada saat yang sama, Gereja dipahami sebagai rumah tangga Allah,


"yang dibangun di atas dasar para rasul dan para nabi, dengan Kristus Yesus sebagai batu penjuru. Di dalam Dia tumbuh seluruh bangunan, rapi tersusun, menjadi bait Allah yang kudus, di dalam Tuhan."

(Efesus 2:20, 21)

Tuhan memiliki Firman-Nya, tetapi Dia juga memiliki Tubuh-Nya. Perjanjian Baru mengatakan:


(1)"Kamu semua adalah tubuh Kristus dan kamu masing-masing adalah anggotanya."

( 1 Korintus 12:27 bandingkan dengan Roma 12:5 )

(2)"Ialah kepala tubuh, yaitu jemaat. Ialah yang sulung, yang pertama bangkit dari antara orang mati, sehingga Ia yang lebih utama dalam segala sesuatu."

( Kolose 1:18 )

(3)"Dan segala sesuatu telah diletakkan-Nya di bawah kaki Kristus dan Dia telah diberikan-Nya kepada jemaat sebagai Kepala dari segala yang ada. Jemaat yang adalah tubuh-Nya, yaitu kepenuhan Dia, yang memenuhi semua dan segala sesuatu."

( Efesus 1: 22, 23 )

Pada masa awal tidak ada pemisahan organik antara Alkitab dan Gereja, seperti yang sering kita temukan saat ini. Tubuh tanpa Firman adalah tanpa pesan, tetapi Firman tanpa Tubuh adalah tanpa dasar. Seperti yang Paulus tulis, Tubuh adalah


"...sudahlah engkau tahu bagaimana orang harus hidup sebagai keluarga Allah, yakni gereja dari Allah yang hidup, tiang penopang dan dasar kebenaran."

( 1 Timotius 3:15 )

Gereja adalah Tubuh Hidup dari Tuhan yang berinkarnasi. Rasul tidak mengatakan bahwa Perjanjian Baru adalah tiang penopang dan dasar kebenaran. Gereja adalah


tiang penopang dan dasar kebenaran


karena Perjanjian Baru dibangun di atas gereja di dalam Tuhan. Singkatnya, di dalam gereja Perjanjian Baru tertuliskan! Gereja adalah bagian integral dari pesan Injil, dan di dalam Gerejalah Perjanjian Baru ditulis dan dilestarikan.

FIRMAN TUHAN DALAM TRADISI LISAN

Rasul Paulus menasihati kita, “Karena itu, saudara-saudaraku, berdirilah teguh dan peganglah tradisi yang telah diajarkan kepadamu, baik dengan perkataan maupun surat kami” ( 2 Tesalonika 2:15). Ayat ini adalah salah satu yang tidak saya soroti karena menggunakan dua frasa yang tidak saya sukai: “pegang tradisi” dan “dari mulut ke mulut.” Kedua frasa ini bertentangan dengan pemahaman saya tentang otoritas alkitabiah. Tetapi kemudian saya mulai mengerti: Allah yang sama yang berbicara kepada kita melalui Firman-Nya yang tertulis, Alkitab, juga berbicara melalui para Rasul Kristus ketika mereka mengajar dan berkhotbah secara pribadi. Kitab Suci sendiri mengajarkan dalam perikop ini (dan yang lainnya) bahwa tradisi lisan inilah yang harus kita pertahankan! Tradisi tertulis dan lisan tidak bertentangan, tetapi merupakan bagian dari satu kesatuan. Ini menjelaskan mengapa para Bapa mengajarkan bahwa dia yang tidak memiliki Gereja sebagai Ibunya tidak memiliki Allah sebagai Bapanya. Dengan menyadari hal ini, saya menyimpulkan bahwa saya telah bereaksi berlebihan dalam menolak Tradisi Suci lisan. Dalam permusuhan saya terhadap tradisi lisan Yahudi, yang menolak Kristus, saya telah menolak Tradisi Suci lisan Kristen, yang mengungkapkan kehidupan Roh Kudus di dalam Gereja. Dan saya telah menolak gagasan bahwa Tradisi ini memungkinkan kita memahami Alkitab dengan benar dan sepenuhnya. Izinkan saya mengilustrasikan poin ini dengan pengalaman yang saya alami baru-baru ini. Saya memutuskan untuk membangun gudang di belakang rumah saya. Sebagai persiapan, saya mempelajari sebuah buku tentang pertukangan yang memiliki “segalanya” di dalamnya. Itu penuh dengan gambar dan diagram, cukup sehingga "bahkan seorang anak pun dapat mengikuti instruksinya." Itu menjelaskan dirinya sendiri, saya diberitahu. Tapi, sesederhana yang diklaimnya, semakin saya membacanya, semakin banyak pertanyaan yang saya miliki dan semakin bingung saya. Bingung karena tidak bisa memahami sesuatu yang tampak begitu sederhana, saya sampai pada kesimpulan bahwa buku itu membutuhkan interpretasi. Tanpa bantuan, saya tidak bisa mempraktikkannya. Yang saya butuhkan adalah seseorang dengan keahlian yang bisa menjelaskan manual kepada saya. Untungnya, saya punya teman yang bisa menunjukkan kepada saya bagaimana proyek itu harus diselesaikan. Dia tahu karena tradisi lisan. Seorang tukang kayu yang berpengalaman mengajarinya, dan dia juga mengajari saya. Tradisi tertulis dan lisan bersama-sama menyelesaikan pekerjaan.

MANA YANG DATANG LEBIH DULU?

Apa yang menghadang saya pada titik ini adalah pertanyaan garis bawah: Mana yang lebih dulu, Gereja atau Perjanjian Baru? Saya tahu bahwa Sabda Tuhan yang berinkarnasi, Yesus Kristus, telah memanggil para Rasul, yang pada gilirannya membentuk inti dari Gereja Kristen. Saya tahu bahwa Sabda Allah yang Kekal karena itu mendahului Gereja dan melahirkan Gereja. Ketika Gereja mendengar Sabda Tuhan yang berinkarnasi dan berkomitmen untuk menulis Sabda-Nya, dengan demikian Gereja berpartisipasi bersama Tuhan dalam melahirkan Sabda tertulis, Perjanjian Baru. Demikianlah Gereja yang melahirkan dan mendahului Perjanjian Baru. Untuk pertanyaan, “Mana yang lebih dulu, Gereja atau Perjanjian Baru?” jawabannya, baik secara alkitabiah maupun historis, sangat jelas.

Seseorang mungkin akan protes,


"Apakah benar-benar ada bedanya mana yang lebih dulu? Lagi pula, Alkitab berisi semua yang kita butuhkan untuk keselamatan."


Alkitab cukup untuk keselamatan dalam arti bahwa itu berisi bahan dasar yang dibutuhkan untuk membangun kita di jalan yang benar. Di sisi lain, adalah salah untuk menganggap Alkitab sebagai sesuatu yang mandiri dan menafsirkan sendiri. Alkitab dimaksudkan untuk dibaca dan dipahami dengan penerangan Roh Kudus Allah dalam kehidupan Gereja. Bukankah Tuhan sendiri memberi tahu murid-murid-Nya, sesaat sebelum penyaliban-Nya,


"Tetapi apabila Ia datang, yaitu Roh Kebenaran, Ia akan memimpin kamu ke dalam seluruh kebenaran; sebab Ia tidak akan berkata-kata dari diri-Nya sendiri, tetapi segala sesuatu yang didengar-Nya itulah yang akan dikatakan-Nya dan Ia akan memberitakan kepadamu hal-hal yang akan datang."

( Yohanes 16:13 )

Dia juga berkata, “Aku akan mendirikan gereja-Ku, dan alam maut tidak akan menguasainya” ( Matius 16:18 ). Tuhan kita tidak memberikan kita hanya dengan sebuah buku untuk membimbing kita. Dia memberikan kita Gereja-Nya. Roh Kudus di dalam Gereja mengajar kita, dan ajaran-Nya melengkapi Kitab Suci. Betapa bodohnya untuk percaya bahwa penerangan penuh Allah berhenti setelah kitab-kitab Perjanjian Baru ditulis dan tidak dilanjutkan sampai Reformasi Protestan pada abad keenam belas, atau-untuk mengambil argumen ini pada kesimpulan logisnya-sampai saat saya sendiri mulai membaca Alkitab. Apakah Roh Kudus ada di Gereja selama berabad-abad setelah periode Perjanjian Baru, memimpin, mengajar, dan meneranginya dalam pemahamannya tentang pesan Injil, atau Gereja telah ditinggalkan sebagai yatim piatu rohani, dengan masing-masing orang Kristen secara independen menafsirkan-dan sering “secara otoritatif” mengajarkan Kitab Suci yang sama dengan cara yang sangat berbeda?


"Sebab Allah tidak menghendaki kekacauan, tetapi damai sejahtera."

( 1 Korintus 14:33 )

SAATNYA UNTUK MEMUTUSKAN

Pada titik ini dalam studi saya, saya merasa saya harus membuat keputusan. Jika Gereja bukan hanya merupakan garis singgung atau bagian samping dari Kitab Suci, tetapi lebih sebagai peserta aktif dalam pengembangan dan pelestariannya, maka inilah saatnya untuk mendamaikan perbedaan saya dengannya dan meninggalkan prasangka saya. Daripada mencoba untuk menilai Gereja menurut prasangka modern saya tentang apa yang Alkitab katakan, saya perlu merendahkan diri dan bergabung dengan Gereja yang menghasilkan Perjanjian Baru, dan membiarkan dia membimbing saya ke dalam pemahaman yang tepat tentang Kitab Suci.

Setelah menjelajahi berbagai badan gereja dengan cermat, saya akhirnya menyadari bahwa, bertentangan dengan kepercayaan banyak orang Kristen modern, Gereja yang menghasilkan Alkitab tidak mati. Gereja Ortodoks saat ini memiliki kesinambungan sejarah yang langsung dan jelas dengan Gereja Para Rasul, dan Gereja itu memelihara Kitab Suci dan Tradisi Suci secara utuh yang memungkinkan kita untuk menafsirkannya dengan benar. Begitu saya memahami hal ini, saya pindah ke Ortodoksi dan mulai mengalami kepenuhan Kekristenan dengan cara yang belum pernah saya alami sebelumnya.

Meskipun ia mungkin telah menciptakan slogan tersebut, faktanya Luther sendiri tidak mempraktekkan sola scriptura . Jika dia melakukannya, dia akan membuang Kredo dan menghabiskan lebih sedikit waktu untuk menulis komentar. Ungkapan itu muncul sebagai hasil dari perjuangan para reformator melawan tradisi manusia yang ditambahkan dari Romanisme. Dapat dimengerti, mereka ingin memastikan bahwa iman mereka akurat menurut standar Perjanjian Baru. Tetapi mengisolasi Kitab Suci dari Gereja, menyangkal sejarah 1500 tahun, adalah sesuatu yang tidak pernah dimaksudkan oleh slogan sola scriptura dan Reformator Protestan-Luther, Calvin, dan kemudian Wesley.

Kepada mereka yang mencoba untuk berdiri secara dogmatis pada sola scriptura , dalam proses menolak Gereja yang tidak hanya menghasilkan Perjanjian Baru, tetapi juga, melalui bimbingan Roh Kudus, mengidentifikasi buku-buku yang menyusun Perjanjian Baru, saya akan mengatakan ini: Pelajari sejarah Gereja mula-mula dan perkembangan kanon Perjanjian Baru. Gunakan dokumen sumber jika memungkinkan. (Sungguh menakjubkan bagaimana beberapa sarjana Alkitab yang paling “konservatif” dari komunitas evangelis berubah menjadi liberal yang sinis dan rasionalistik ketika membahas sejarah Gereja awal!)

Periksa sendiri apa yang terjadi pada umat Allah setelah pasal dua puluh delapan dari Kitab Kisah Para Rasul. Anda akan menemukan daftar sumber yang bermanfaat di akhir buklet ini. Jika Anda memeriksa data dan melihat dengan objektivitas pada apa yang terjadi pada hari-hari awal itu, saya pikir Anda akan menemukan apa yang saya temukan. Kehidupan dan pekerjaan Gereja Tuhan tidak terhenti setelah abad pertama dan mulai lagi pada abad keenam belas. Jika demikian, kita tidak akan memiliki kitab-kitab Perjanjian Baru yang sangat disukai oleh setiap orang Kristen yang percaya.

Pemisahan Gereja dan Alkitab yang begitu lazim di sebagian besar dunia Kristen saat ini adalah fenomena modern. Orang Kristen mula-mula tidak membuat perbedaan artifisial seperti itu. Setelah Anda memeriksa datanya, saya akan mendorong Anda untuk mencari tahu lebih banyak tentang Gereja bersejarah yang menghasilkan Perjanjian Baru, melestarikannya, dan memilih buku-buku yang akan menjadi bagian dari kanonnya. Setiap orang Kristen berutang kepada dirinya sendiri untuk menemukan Gereja Kristen Ortodoks dan untuk memahami peran vitalnya dalam mewartakan Sabda Allah kepada generasi kita sendiri.

BACAAN YANG DI SARANKAN

Bruce, FF, Kanon Kitab Suci , Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1988.

Eusebius, Sejarah Gerejawi , Grand Rapids, Michigan: Rumah Buku Baker, 1990.

Farmer, William R. & Farkasfalvy, Denis, Pembentukan Kanon Perjanjian Baru: Sebuah Pendekatan Ekumenis , New York: Paulist Press, 1983.

Gamble, Harry Y., The New Testament Canon: Its Making and Meaning , Philadelphia: Fortress Press, 1985.

Kesich, Veselin, The Gospel Image of Christ , Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1992.

Metzger, Bruce Manning, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance , New York: Oxford University Press, 1987.

Meyendorff, John, Living Tradition , Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press, 1978. Sejarah Kekristenan umumnya memberikan beberapa informasi tentang pembentukan Kanon, meskipun mereka tidak mungkin membahas relevansinya dengan otoritas dan interpretasi Kitab Suci .


Diterjemahkan dari https://www.orthodoxroad.com/where-did-the-christian-bible-come-from/

Gambar utama Codex Sinaiticus berasal dari https://www.britannica.com/topic/Codex-Sinaiticus